Essai sur le philosémitisme catholique

Un siècle sépare le premier Concile de Vatican (1869) du second (1962-1965).
Période de renouvellement paradigmatique pour l’Église catholique, ce siècle
fut aussi celui d’une reformulation des relations judéochrétiennes. Il faut
voir plus qu’une coïncidence dans la synchronie de ces deux phénomènes.
L’entrée dans la modernité a modifié les conditions propres à l’existence
juive et chrétienne, conduisant à terme à de profondes modifications dans la
relation tissée entre Juifs et chrétiens. Défi indépendamment lancé à l’Église
catholique et aux Juifs, la modernité se trouve en effet au cœur des nouvelles
dynamiques relationnelles que tissent chrétiens et Juifs après la révolution
française et l’ouverture des ghettos européens. La modernité est un retour de
l’homme vers lui-même, à l’origine d’un mouvement général de prise de
conscience de soi. Attentif au fait que la rénovation du discours catholique
sur le Juif s’est produite dans les cadres donnés par la modernité, nous
soutenons l’argument suivant : ce sont les tumultes de la modernité qui ont
engendré une nouvelle compréhension des relations entre catholiques et Juifs.
Seules les conditions modernes d’existence ont finalement été capables de
briser la logique circulaire et auto-référente de la tradition antijuive de
l’Église. En quête d’éléments endogènes et exogènes pouvant donner sens aux
tensions et aux transformations du discours catholique sur le Juif, nous nous
proposons de saisir la trajectoire suivie par le philosémitisme paulinien dans
la modernité.